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La guérison du corps malade dans les miracles post mortem de Margherita Colonna

La guarigione del corpo malato nei miracoli post mortem di Margherita Colonna
Federica Voci

Résumés

Deux sources hagiographiques différentes – la Vita Prima et la Vita Secunda – nous permettent de connaître l’histoire de la bienheureuse Margherita Colonna (1254-1280). En analysant le rapport de la noble romaine à son propre corps et les différentes façons de guérir le corps malade, selon le genre des bénéficiaires des miracles opérés par Margherita, nous formulerons une hypothèse concernant le rapport des hommes au savoir médical féminin.

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Mots-clés :

corps, genre, miracles

Parole chiave :

corpo, genere, miracoli
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Texte intégral

Introduction

1La condition d’une femme de naissance noble au xiiie siècle à Rome se déclinait dans le cadre des stratégies familiales et, par conséquent, le rôle des femmes au sein de la famille variait seulement selon l’âge et selon son rapport à la sexualité. Un mariage ou l’entrée en religion était un choix collectif et le cas que je vais traiter ne représente pas une exception.

  • 1 Cet article est un extrait de ma thèse de doctorat sur la condition des femmes au Moyen Âge à Rome  (...)

2Dans le cadre du séminaire du CERLIM sur les « Langages du corps », j’ai mené une brève réflexion autour de la différence entre la guérison du corps malade des hommes et des femmes dans les miracles opérés par la noble et bienheureuse romaine Margherita Colonnna1.

3Tout d’abord je présenterai rapidement le personnage de Margherita, en m’appuyant notamment sur sa double source hagiographique, la Vita Prima et la Vita Secunda. J’évoquerai ensuite le rapport de Margherita à son propre corps, puis les différentes façons de guérir le corps malade, selon le genre des bénéficiaires des miracles de la bienheureuse. Enfin j’avancerai une hypothèse qui pourrait expliquer ces différences dans l’approche du corps malade.

Margherita Colonna

  • 2 Pour Rome au Moyen Âge, voir Jean-Claude Maire Vigueur, « Il comune romano », in André Vauchez (éd. (...)
  • 3 3 La bulle Fundamenta militantis Ecclesiæ, datant du 12 juillet 1278, a été écrite pour préserver l (...)

4Pour situer Margherita Colonna, il importe de rappeler qu’elle a vécu pendant une période assez difficile pour la ville de Rome2 et durant une phase pénible de l’histoire de l’Église romaine. Au cours de la deuxième moitié du Duecento, en effet, le Saint-Siège a connu sa plus longue période de vacance (1268-1271), qui prit fin avec l’élection, laborieusement acquise, de Grégoire X. Après trois autres pontificats très éphémères, Giovan Gaetano Orsini sera élu en 1277 sous le nom de Nicolas III3.

  • 4 Nous avons utilisé le Codex Casanatense 104 (A. IV 36) qui comprend la Vita I et la Vita II, il s’a (...)
  • 5 Paul Fridolin Kehr, Regesta Pontificum Romanorum. Italia Pontificia, I, Roma, Berolini ; 1907, II, (...)
  • 6 Matteo Rosso Orsini, sénateur de Rome, fils de Giovan Gaetano, seigneur de Vicovaro, et de Stefania (...)
  • 7 L’identification du père de Margherita, Oddo Colonna, n’a pas été facile : s’agissait-il d’Oddo ou (...)

5Il faut d’abord souligner que même si Margherita est issue de deux des familles les plus importantes de Rome – les Colonna et les Orsini –, dater les événements de sa vie a été difficile4 : les Colonna, descendants des comtes de Tusculum, sont à l’époque de notre bienheureuse déjà divisés. La branche principale de cette lignée est celle des Colonna de Palestrina ; les deux autres viennent de Gallicano et de Genazzano5. Les noms des parents de Margherita ont fait l’objet d’une enquête d’après laquelle nous pouvons affirmer qu’elle est la fille d’Oddo Colonna et de la sœur de Matteo Rosso Orsini6 et qu’elle avait deux frères, Giovanni, sénateur, et Giacomo, qui deviendra cardinal7.

  • 8 La date de sa mort est déduite de l’acte de nomination de son frère Giacomo comme cardinal en 1278, (...)
  • 9 Pour mieux comprendre la forma mentis de la nobiltà baronale à Rome, voir Sandro Carocci, « Una nob (...)
  • 10 Le cardinal Giacomo, frère de Margherita, est représenté dans une image face à la Vierge dans Santa (...)

6Nous pouvons dater la naissance de Margherita en lisant le premier chapitre de la Vita Prima, l’on affirme qu’elle est restée orpheline adhuc iuvencula, c’est-à-dire entre dix et douze ans : il est donc probable qu’elle est née vers 1254 ; sachant qu’elle a vécu en ermitage à Castel San Pietro pendant sept ou huit ans, elle devait avoir environ vingt-cinq ou vingt-six ans au moment de sa mort, survenue le 30 décembre 12808. Tout en étant consciente de faire partie de la haute noblesse romaine – la nobiltà baronale –, Margherita fera preuve d’une vocation inébranlable9 : comme toute sa famille, elle est attachée au culte de la Vierge Marie10, mais le franciscanisme marque plus particulièrement sa spiritualité. Son oncle maternel, Matteo Rosso Orsini, avait connu François d’Assise ; Matteo Rosso est aussi le neveu de Giovan Gaetano Orsini qui, après avoir été cardinal et protecteur de l’Ordre des Frères Mineurs, deviendra pape sous le nom de Nicolas III (1277-1280). Du reste, dans sa Décrétale Exiit qui seminat (1279), Nicolas III évoque, entre autres, l’attrait de Margherita pour le franciscanisme, qui se manifeste chez elle dès l’enfance : il est probable que la mère de Margherita – qui a vécu au moins jusqu’en 1265 ou 1266 – représenta le lien le plus important avec la dévotion franciscaine ; elle aussi avait rencontré François et elle dut transmettre sa ferveur religieuse à sa fille, en une sorte d’héritage immatériel féminin.

7Le franciscanisme est en effet le moteur de toute la vie spirituelle de Margherita : depuis le choix de l’habit des Clarisses même avant son entrée en religion en 1274 (Vita Prima, VI), jusqu’à la demande envoyée au ministre général des Franciscains afin de pouvoir devenir clarisse (ibid., IX), en passant par la vision extatique de François (ibid., VI). Elle exprime aussi cette vocation franciscaine en s’occupant des infirmes du couvent de Zagarolo et en utilisant sa dot pour faire la charité avec ses compagnes ermites du Monte San Pietro (ibid., VIII). Lorsqu’elle accepte l’aide de son frère Giacomo, elle le fait non pas au nom de leur consanguinité, mais en tant que sœur dans l’esprit (ibid., VII). Quand, enfin, elle est sur le mont de la Mentorella, qu’elle refuse de revenir au Monte San Pietro et que ses frères, Giovanni et Giacomo, en viennent à lui refuser toute aide, elle demande alors l’aumône aux pauvres des alentours (ibid., IX).

8Margherita imite François avec joie, elle vit dans une situation de pauvreté matérielle totale en dépit de ses origines familiales (ibid., VI). Enfin, elle en arrive à ne plus rien avoir et se retrouve dans la situation difficile de ne pouvoir écrire son testament, puisqu’elle n’a plus rien à léguer (ibid., XIV).

Une double source hagiographique, les Vitae

  • 11 Sans aucun doute, Giovanni a écrit la Vita Prima avant la bulle pontificale Ascendit fumus (24 sept (...)

9Pour analyser le rapport de Margherita à son propre corps et examiner les différentes façons d’agir des miraculés selon leur sexe, nous nous pencherons sur la deuxième version de la vie de Margherita Colonna. Nous n’utiliserons pas la Vita Prima écrite par son frère, le sénateur Giovanni, entre 1282 et 1283, car il s’agit d’un texte complètement conforme au genre hagiographique, où il n’y a rien de vraiment intime concernant la vie intérieure de Margherita et où il n’est pas fait mention du mariage arrangé pour elle11.

  • 12 L’Église de San Silvestro in Capite fut construite sur un lieu consacré au culte du dieu du soleil. (...)
  • 13 Nous pouvons dater la vie de Stefania, à partir de son entrée en religion, grâce à certaines bulles (...)
  • 14 Pour dater le texte de la Vita Secunda, plusieurs éléments entrent en ligne de compte : à l’époque (...)

10En revanche, dans la Vita secunda et miracula B. Margaritae Columnae a Stephania Moniali S. Silvestri in Capite scripta, de nombreux indices nous aident à mieux comprendre la spécificité de Margherita. Son auteur, Stefania (qui après son entrée en religion, prit le nom d’Erminia), a en effet été très proche de Margherita : pendant son ermitage à Castel San Pietro, puis lorsqu’elle était moniale de San Silvestro in Capite12, presidente, vicaria ou badessa du monastère romain. Vraisemblablement apparentée à la famille des Colonna13, Stefania a écrit la Vita Secunda entre 1288 et 129214.

11Les deux Vitae présentent des divergences, tant au niveau du contenu qu’en ce qui concerne la forme du texte : le récit de Stefania, très spontané et subjectif, écrit selon le point de vue d’une femme, comporte souvent des métaphores (relatives à la sphère sexuelle ainsi qu’au thème des sacre nozze) qui nous montrent la vie intérieure de Margherita, dans un dialogue au féminin.

12Au niveau syntaxique, il est évident que le latin utilisé par Stefania est bien plus difficile à comprendre et à traduire que le latin utilisé par Giovanni, mais l’impression qui s’en dégage est celle d’une grande sincérité. Un texte parfois naïf, très différent de celui de la Vita Prima qui se présente, lui, comme un texte hagiographique conventionnel. Dans la narration de la Vita Secunda, nous retrouvons les mêmes citations liturgiques et scripturaires que dans la Vita Prima, peut-être parce que Stefania essaie d’assurer une continuité avec l’œuvre du sénateur. Toutefois, la Vita Secunda ressemble avant tout à un recueil de notes, plutôt qu’à une compilation hagiographique prête pour la divulgation ; en dépit de cela, le texte présente un grand intérêt. Consciente de ne pas être un théologien et consciente aussi de son infériorité par rapport au sénateur, Stefania déclare, dans une sorte de captatio benevolentiae, qu’elle entend seulement enrichir le texte de Giovanni. Ensuite elle indique son rang dans la hiérarchie du monastère, et nous dit être, juste après l’abbesse, sororum cenobio presidentem, selon la règle des sorores minores de San Silvestro.

13La structure du récit de Stefania est très simple : le texte se compose d’un bref prologue, comportant le récit de la jeunesse de Margherita et l’évocation du mariage refusé. Puis la narratrice relate une vision – la même que dans la Vita Prima – suivie d’une lettre à un croisé qui précède une interruption du récit. Une dernière partie est enfin consacrée à la description des derniers jours de la bienheureuse, et à la narration des miracles post mortem de Margherita.

Margherita et son corps

  • 15 Jean-Claude Schmitt, Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévale, Pa (...)

14Pour aborder le sujet de la perception du corps malade et de sa guérison, selon le genre des miraculés, il est nécessaire de considérer le rapport de Margherita à son propre corps15.

  • 16 Pour un panoramique exhaustif voir Michela De Giorgio, Christine Klapisch-Zuber (éd.), Storia del m (...)

15Il convient avant tout d’analyser la décision de garder son corps intact, vierge. Évidemment il s’agit d’un propos commun à toutes les futures saintes, mais en ce qui concerne Margherita, il faut souligner un élément précis : le silence comme stratégie de défense féminine en même temps que de sauvegarde de l’honneur familial. Stefania évoque la décision de Margherita en décrivant un épisode absent du récit de Giovanni, qui le passe sous silence : le refus de sa sœur d’épouser un jeune Romain, noble et riche. Le rejet d’un mariage pose toujours un problème à l’époque médiévale, car l’alliance matrimoniale était dans la plupart des cas un moyen d’enrichissement et, au niveau symbolique, un rituel de paix16. En effet la famille de Margherita rencontrait des problèmes économiques, auxquels son frère espérait remédier partiellement par le mariage de sa sœur avec un jeune homme qui faisait, bien évidemment, partie de la nobiltà baronale.

16Consciente d’appartenir à cette élite urbaine, mais fidèle à sa vocation, Margherita avait peur d’avouer à son frère qu’elle ne pouvait pas l’aider à consolider la fortune familiale. Dans une famille noble, où un mariage est une affaire gérée entre hommes, le fait qu’une jeune fille refuse de se marier est tout à fait étonnant. En outre, son silence est incompréhensible, vu qu’elle n’exprime pas sa volonté d’entrer en religion (un choix le plus souvent de la famille, rarement des jeunes filles elles-mêmes).

  • 17 Stefania nous décrit la phase des fiançailles et l’intention de Margherita de rester vierge ; Livar (...)

17Stefania nous décrit bien la phase des fiançailles organisées par le frère, qui n’arrive pas à comprendre le comportement de sa sœur : ce refus muet enferme les protagonistes dans une impasse. Stefania nous explique que le futur mari de la bienheureuse était intéressé par sa dot, mais aussi sincèrement fasciné par sa beauté et par ses qualités ; Margherita voudrait bien aider son frère, mais est désormais résolue à rester vierge. Par conséquent, elle refuse son époux : sa stratégie est celle du silence, qui irrite son frère. Celui-ci pense qu’elle désire un homme encore plus riche : ainsi sont créées les conditions d’un véritable drame familial17. Seul Giacomo, le frère de Margherita entré en religion, jouant le rôle d’un véritable deus ex machina, sera en mesure d’aider sa sœur en expliquant à Giovanni, très déçu, les raisons de la jeune fille : celle-ci refuse des noces terrestres car elle désire des noces spirituelles. Elle ne pourra être heureuse qu’en conservant sa virginité, en union mystique avec le Christ. Souvent, dans le texte de Stefania, nous rencontrons le topos des noces spirituelles avec le Christ, le sponsus dont Margherita devient ancilla et famula. Analysant la vie intérieure de Margherita, Stefania nous dit qu’elle est une femme heureuse, avant tout parce quelle a réussi à rester vierge.

18L’auteur de la Vita Secunda nous confirme que Giacomo, le frère cardinal, a aussi aidé Margherita à s’installer en 1271 à San Pietro al Monte, une forteresse des Colonna : elle y vivra avec d’autres femmes en s’habillant comme une Clarisse, même si son entrée en religion s’accomplira plus tard (1274).

  • 18 En ce qui concerne le rapport entre nourriture et sainteté voir Rudolph Bell, Holy Anorexia, Chicag (...)
  • 19 La datation fluctue entre 1275 et 1280, Vita I cap. XIV ; Vita II, n. 3 ; Livario Oliger, Margherit (...)
  • 20 Livario Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 192 ; Vita II, n. 2.
  • 21 Ibid., p. 193.
  • 22 Ibid., p. 197 ; Vita I, cap XI ; Vita II, n. 5.

19Voyons maintenant comment Margherita considère son corps par rapport au jeûne18 et à la souffrance physique, notamment celle qu’elle s’inflige silencieusement. Lorsque Stefania raconte avoir passé des fêtes de Noël avec Margherita, elle nous dit d’abord que cette dernière n’avait pas l’habitude de conseiller aux autres le jeûne, car elle savait que c’était difficile à supporter : elle préférait plutôt leur conseiller de se consacrer aux œuvres de charité. Stefania nous décrit la nourriture misérable de la moniale : elle justifie la pauvreté de son repas en disant qu’elle lutte sans cesse contre les tentations diaboliques et que manger seulement du pain et de l’eau est une façon de s’entraîner19. Stefania admire le choix de pauvreté de Margherita qui, destinée par son origine noble à une vie de plaisirs20, préfère la compagnie des pauvres à celle des illustres membres de sa famille et néglige le soin de son corps, obtenant néanmoins une récompense plus forte que la souffrance21 ; sa force est comparée à la force virile, semblable à celle d’un soldat, malgré la fragilité apparente de son corps22.

  • 23 Ibid., p. 125.
  • 24 Ibid., p. 213 ; Vita II, cap. XIV.

20Vulnérable en apparence, elle est en réalité très vigoureuse, car elle supporte silencieusement de nombreux tourments physiques. Elle cache aussi la souffrance physique qu’elle s’impose elle-même : lorsqu’elle habitait encore dans la demeure familiale, elle avait l’habitude de passer la nuit à prier et à pleurer et son corps était tellement fatigué par cette pratique qu’on avait l’impression d’entendre le bruit de ses os. Elle faisait semblant d’avoir dormi dans son lit, afin de ne pas éveiller les soupçons des membres de sa famille23. Elle préférait ne jamais montrer ses privations alors qu’elle était encore nubile, mais son attitude ne changea pas après son entrée en religion : elle cacha, jusqu’à ses derniers jours, l’ulcère qui la tourmentait. Lorsque sa souffrance s’intensifia et que sa mort approcha, elle fut obligée de la montrer. À ce moment-là, ses frères Giacomo et Giovanni furent à ses côtés, le second avec son fils Pietro, qui deviendra cardinal, et Matheleo, sœur de Pietro et nièce de Margherita, qui deviendra religieuse24. Stefania nous explique que Margherita avait une lésion cachée : une plaie qui préoccupait sa famille, et surtout son frère Giacomo qui lui était très attaché. Le cardinal essaie de lui donner de la nourriture, qu’elle refuse.

21Pour notre propos, il est très intéressant de noter que Margherita – comme les femmes bénéficiaires de ses miracles – refuse tout remède proposé par son frère Giovanni, mais qu’elle accepte d’être soignée par mulier Sistera (probablement une femme du monastère de San Pietro al Monte, la communauté féminine fondée par Margherita).

  • 25 Ibid. p. 215 ; Vita II, n. 27 ; ibid., p. 217, n. 28 (cf. Sistera in Is. 53,7).

22Dans le cadre de notre réflexion sur la guérison du corps malade selon le genre, il est important de souligner cette similitude entre le comportement de Margherita et celui des bénéficiaires de ses miracles25.

Les miraculés

23Dans les miracles post mortem décrits par Stefania, Margherita guérit trois femmes et quatre hommes : les premières acceptent la maladie et bénéficient d’une guérison directe ; les seconds sont très inquiets et leur guérison est indirecte ou obtenue par l’entremise d’une médiatrice. D’où vient cette spécificité ?

24D’un côté les femmes trouvent, avec spontanéité, les mots pour décrire leurs maladies et il nous semble que pour elles il est plus facile de les accepter ; elles demandent directement à la bienheureuse de les sauver, sont guéries au moyen des cheveux de Margherita, ex contactu, ou en visitant le tombeau de la bienheureuse. De l’autre côté, les hommes éprouvent des difficultés pour décrire leurs maladies et surtout pour les accepter : tous les hommes – sauf le premier qui est un religieux – ne veulent pas s’adresser directement à la bienheureuse, ils préfèrent demander d’abord l’aide de la médecine officielle administrée par des hommes, mais cette méthode se révélant inefficace, ils décident de s’adresser à Margherita ; ou bien ils demandent l’aide d’une médiatrice (fille ou épouse) et ce n’est qu’après la guérison qu’ils admettent le miracle.

  • 26 En effet la perspective de l’histoire du genre considère l’appartenance sexuelle, le sexe social, c (...)

25Avant de poursuivre, il faut prendre en considération les spécificités suivantes dans la perspective de l’histoire du genre26 : les miraculés habitent tous dans la zone d’influence de la famille des Colonna ou lui sont apparentés ; il s’agit de personnes aisées, appartenant à des tranches d’âge différentes ; enfin, hommes et femmes se comportent différemment.

  • 27 Eugenio Dupré-Theseider, « Boniface VIII », Dizionario Biografico degli Italiani, 12, Roma, Istitut (...)
  • 28 De fait en 1847 seulement, le pape Pie IX confirmera le culte de Marguerite ainsi que sa commémorat (...)
  • 29 Livario Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 85-88 ; son iconographie est postérieure à 1591, ibid.(...)

26Ces miracles décrivent la géographie du pouvoir des Colonna et la diffusion de la dévotion envers Margherita : sa fama sanctitatis, née avant son entrée en religion, est accélérée par la fondation du monastère de Monte San Pietro, dans la zone d’influence de la grande famille romaine. Son culte se diffuse encore plus rapidement après sa mort, entre 1281 et 1285, dans toute la zone qui s’étend autour du Monte Prenestino, le fief qui, depuis Palestrina, va jusqu’à Subiaco et à Anagni. Le centre de ce territoire est l’église de San Pietro al Monte, où elle a été d’abord inhumée. Malgré la persistance d’une telle dévotion, sa famille n’a pas réussi à faire progresser le procès de canonisation : l’absence d’un tel procès est due à l’excommunication des membres mâles de la famille Colonna et à la confiscation des biens familiaux ordonnée par Boniface VIII27. Le destin de Margherita, bienheureuse et non sanctifiée, porte donc la marque du pape Caetani28. Ce dernier persécutera également les femmes de la famille Colonna : Giovanna, nièce de Margherita, fut excommuniée avec les religieuses de San Silvestro in Capite pour avoir refusé de se soumettre aux ordres du souverain pontife, et leur église interdite. Leur réhabilitation eut lieu sous le pontificat de Benoît XI (1303-1304) et de Clément V (1305-1314) ; c’est pour cette raison qu’on ne dispose pas de témoignages iconographiques sur Margherita avant la fin du xvie siècle29.

27Il est primordial de souligner que, la plupart du temps, dans le récit des miracles de Margherita est évoquée la présence de témoins, mais jamais l’intervention d’un notaire. Il y a là quelque chose d’insolite : supposer que Stefania ne savait pas qu’il fallait avoir l’authentification notariale pour utiliser les miracles dans un procès de canonisation est hautement improbable. Malheureusement nous n’avons aucun autre élément pour avancer des hypothèses et l’argument ex silentio est toujours périlleux.

  • 30 La citation des noms en italique est faite d’après le texte original de la Vita Secunda, rédigée en (...)
  • 31 Ibid., p. 202.
  • 32 Ibid., p. 202-203 ; Vita II, n. 10, 11.

28Voyons maintenant qui sont les femmes et les hommes bénéficiaires des miracles de Margherita. Risa de Castro30 est la première bénéficiaire d’un miracle de Margherita, il s’agit d’une jeune femme âgée de vingt ans, noble et célibataire, habitant dans le castrum d’Affile, à Subiaco : elle se plaint de pertes de sang excessives et de douleurs atroces. La jeune femme guérit immédiatement ex contactu, en mettant les boucles de Margherita sur son ventre31. La bénéficiaire du deuxième miracle, Flosdeliso, sœur de Risa, guérit quant à elle d’une tumeur, toujours grâce à l’effet bénéfique des boucles de Margherita. De nombreux témoins assistent à l’événement : ce sont des habitants du castrum d’Affile, parmi lesquels, cependant, n’est mentionnée la présence d’aucun notaire32.

  • 33 Ibid., p. 205 ; Vita II, n. 15.

29Puis Stefania décrit la guérison de la fille de Teodora de Preneste : sa mère l’a blessée à la main par inadvertance. Elle est du coup partiellement paralysée : sa guérison aura lieu sur le tombeau de la bienheureuse33.

  • 34 La famula du monastère, qui s’appelle Penestrina, fait la lessive avec de l’eau tiède quand il faut (...)
  • 35 Pendant la nativité, Margherita apparaît à Stefania et lui demande où se trouve leur sœur Marie de (...)
  • 36 Dans la Vita Secunda, il est fait mention d’une sœur aînée de Margherita, Barbara, mère de six fill (...)

30On ne traitera pas ici des miracles qui ne concernent pas le corps, tel que le miracle de Penestrina34, une religieuse tentée par le diable et aidée dans sa lutte par Margherita, par l’intermédiaire de Stefania35 ; ou encore l’apparition miraculeuse de Margherita qui, dans un rêve, inspire la vocation d’autres jeunes filles de sa famille36.

  • 37 Ibid., p. 202-203 ; Vita II, n. 10 ; ibid., p. 203, n. 11. Le moine, comme si l’entrée en religion (...)

31Les hommes guéris par Margherita sont au nombre de quatre : le premier est Mattia de Ruiata, moine du monastère de San Gregorio de Urba, le seul qui demande l’aide de Margherita pour guérir d’un calcul, sans aucune médiation37.

  • 38 Ibid., p. 204 ; Vita II, n. 13.

32Le deuxième est Iacopo de Campoli, probablement de Campoli Appennino, non loin de Caserte, parent de Margherita. Il souffre et demande l’aide de Margherita après avoir consulté sans succès un médecin : il promet, en cas de guérison, d’honorer son culte. La bienheureuse lui apparaît avec de l’eau froide et l’homme guérit, en présence de témoins38.

  • 39 Ibid., p. 204-205 ; Vita II, n. 14.

33Le troisième miraculé a eu besoin de la médiation de sa fille pour accepter le miracle : Dominus Alberto de Collemedio, chevalier d’Anagni, souffre dans son lit à cause d’une maladie dégénérative des os. Il guérit car sa fille Romana, moniale du monastère de San Benedetto de Roiate, demande l’aide de Margherita : la religieuse, témoin du miracle, promet de se rendre, pieds nus, au tombeau de Margherita après la guérison de son père39.

  • 40 Ibid., p. 213-214 ; Vita II, n. 25.

34Dans le dernier miracle est décrite la guérison de Adenulphus de Sancto Vito Pelagus cognomento, originaire d’un castrum entre Palestrina et Subiaco, affligé d’une tumeur localisée à l’aine. Il souffre beaucoup sans pouvoir trouver aucun soulagement grâce aux médicaments ; pour commencer, il demande l’aide d’un médecin qui déclare son impuissance face à la maladie, et il décide alors de se rendre au Mont Prenestino pour s’adresser à Margherita. Mais cela n’est pas suffisant. L’épouse d’Adenulphus tente de calmer son mari, qui blasphème, et de lui faire comprendre que seule la foi en Margherita pourra le guérir : pour finir, elle deviendra le principal témoin du miracle de la guérison totale40.

Réflexion finale

35Après avoir présenté Margherita et sa famille à partir d’une double source hagiographique, nous avons observé que, gardant toujours un rapport assez équilibré avec son propre corps, elle préfère être soignée par une femme, tout comme les femmes bénéficiaires de ses miracles. En revanche tous les hommes, sauf un, se comportent différemment. Pourquoi ce comportement réfractaire et sceptique du public masculin ? Probablement les hommes bénéficiaires des miracles sont-ils amenés à penser que le seul moyen de guérison est la médecine officielle, administrée par des hommes, et seulement lorsqu’elle se révèle inutile, ils acceptent l’aide d’une femme.

36En ce qui concerne les femmes, a-t-on le droit d’avancer une hypothèse ? Les femmes préféraient se tourner vers les guérisseuses car il existait encore, à cette époque, une médecine des femmes pratiquée largement par des femmes.

  • 41 Arnold Esch, « Francesca Bussa (Francesca Romana), santa », in Dizionario Biografico degli Italiani(...)

37D’autre part, il faut situer les faits miraculeux dans le contexte de la ville de Rome et du Latium, où la médecine officielle et les pratiques médicales féminines ont certainement cohabité jusqu’au xve siècle, plus longtemps donc qu’ailleurs. Par exemple à l’époque de Francesca Bussa de’ Ponziani (1440-1480), sont décrits des miracles qui se déroulent de la même façon41.

38Encore aujourd’hui, le 9 mars, lorsque le cloître de Tor De’ Specchi ouvre ses portes aux visiteurs, un seul jour par an, il est possible de faire un don et d’avoir un médicament fait avec des plantes : le même type de médicament que celui que préparait Francesca pour guérir ses malades.

Sources

39ASR, Archives d’État de Rome.

40Codex Casanatense 104 (A. IV 36), Bibliothèque Casanatense, Rome.

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Bibliographie

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Bullarium Franciscanum Romanorum Pontificum, Constitutiones, Epistolas, ac Diplomata continens Tribus Ordinibus Minorum, Clarissarum et Poenitentium a Seraphico Patriarcha Sancto Francisco institutis concessa ab illorum exordio ad nostra usque tempora / Conquisitis undique Monumentis nunc primum in lucem editum et notis atque Indicibus locupletatum studio et labore Fr. Joannis Hyacinthi Sbaraleæ, 4 vol., Roma, Anal. Franc. III, 702 ; MGH SS XXXII, 667, 1759-1768.

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Notes

1 Cet article est un extrait de ma thèse de doctorat sur la condition des femmes au Moyen Âge à Rome : Federica Voci, La condizione femminile a Roma nei secoli centrali del medioevo, thèse soutenue à l’Université Tor Vergata de Rome, le 7 juillet 2011.

2 Pour Rome au Moyen Âge, voir Jean-Claude Maire Vigueur, « Il comune romano », in André Vauchez (éd.), Storia di Roma dall’antichità ad oggi, II. Roma medievale, Roma-Bari, Laterza, 2001, p. 117-157 ; Sandro Carocci, Marco Vendittelli, « Società ed economia (1050-1420) », in André Vauchez (éd.), Storia di Roma dall’antichità ad oggi, II. Roma medievale, Roma-Bari, Laterza, 2001, p. 71-116 ; Jean-Claude Maire Vigueur, L’autre Rome : une histoire des Romains à l’époque des communes, xiiexive  siècles, Paris, Tallandier, 2010 ; Eugenio Dupré Theseider, Roma dal comune di popolo alla signoria pontificia (1252-1377), (Storia di Roma, 11), Bologne, 1952.

3 3 La bulle Fundamenta militantis Ecclesiæ, datant du 12 juillet 1278, a été écrite pour préserver la liberté du pape et celle de ses cardinaux, surtout pendant les périodes de vacance du Saint-Siège. Cette bulle posait le principe selon lequel nul ne pouvait être sénateur à Rome sans la permission du pape et, de plus, pour une durée maximale d’un an, voir J. Gay, Les Registres de Nicolas III (1277-1280), Paris, 1898-1938.

4 Nous avons utilisé le Codex Casanatense 104 (A. IV 36) qui comprend la Vita I et la Vita II, il s’agit d’un manuscrit de la moitié du xive siècle ; nous suivons le texte procuré par Livario Oliger, B. MCMXXXV. Nova Series, B. Margherita Colonna. Le due vite scritte dal fratello Giovanni Colonna senatore di Roma e da Stefania monaca di S. Silvestro in Capite, Lateranum, Romae, An. I n.2, 1935.

5 Paul Fridolin Kehr, Regesta Pontificum Romanorum. Italia Pontificia, I, Roma, Berolini ; 1907, II, Latium, Berolini, 1906, p. 186 (10 décembre 1151 et 1159-1191) ; Louis Duchesne, Liber Pontificalis, Pascal II (1099-1118), Louis Duchesne, Liber Pontificalis, II, 298, (éd.), Liber (Le) Pontificalis. Texte, introduction et commentaire, I-II, Paris, 1886-1892 ; III, Additions et corrections de Mgr Louis Duchesne, Cyrille Vogel (éd.), Paris, 1957 ; (cf. Kehr, Regesta Pontificum Romanorum. Italia Pontificia, I, Rome, Berolini ; 1907, II, Latium, Berolini, 1906, II, p. 49, 1) ; Ferdinand Gregorovius, Geschichte der Stadt Rom im Mittelalter, V. 3 (1860) ; Luigi Trompeo, Franco Caburi (trad.), Storia della città di Roma nel Medioevo, VI-VII, Rome, 1940, Gherardo Casini Editore, IV, p. 303.

6 Matteo Rosso Orsini, sénateur de Rome, fils de Giovan Gaetano, seigneur de Vicovaro, et de Stefania Rubea ; il est aussi iudex dativus (1195), seigneur de Mugnano, Monterotondo, Galeria et S. Angelo, sénateur de Rome (entre 1241 et 1242). Nommé par Grégoire IX, Matteo a défendu Rome contre Frédéric II, en s’opposant à ses alliés (Annal. Franc., III, 702 ; MGH SS XXXII, 667).

7 L’identification du père de Margherita, Oddo Colonna, n’a pas été facile : s’agissait-il d’Oddo ou bien de Giordano ? La réponse a été trouvée dans un instrumentum divisionis de 1251 où Giordano apparaît comme le père d’Oddo Colonna (Pietrantonio Petrini, Memorie prenestine disposte in forma di Annali, Rome, Stamperia Pagliarini, 1795, p. 411) ; pour identifier Oddo, utile a été aussi la bulle pontificale de Boniface VIII de 1297, où Oddo est désigné comme le père de Giacomo, Giovanni, Margherita, puis de Matteo, Oddo et Landulfo. Dans ce document, Matteo, Oddo et Landulfo, par l’intermédiaire du souverain pontife, protestent à propos du partage des biens opéré par le cardinal, puis par le fils de Giovanni. Plus tard, le 28 avril 1292, dans un acte visant à confier les biens communs des frères Colonna à Giacomo (cardinal de Santa Maria in Via Lata), les protagonistes sont dits fils de Giordano Colonna, mais il s’agit d’une version différente de celle de la bulle pontificale de Boniface VIII, dans laquelle le père s’appelle Oddo (Livario Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 70). Dans la bulle In excelso throno (10 mai 1297), est confirmé le prénom de Oddo comme père de Giovanni, déjà mort, de Matteo, Oddo et Landulfo. Pour identifier la mère de Marguerite, on a utilisé la bulle In excelso throno de Boniface VIII, dans laquelle il est reproché à Oddo d’avoir aidé Frédéric II, sous le sénateur Matteo Rosso Orsini, frère de la mère de Margherita, information déduite à partir de la présence du mot sororius. Le nom de la mère est lui aussi incertain : Maddalena, Mabilia ou Margherita Orsini. Enfin Giovanni Colonna auteur de la Vita prima, est le frère de Marguerite avec Giacomo, cardinal. Giovanni a été deux fois sénateur (1279-1280 et 1290-1291) puis recteur pontifical de la Marche d’Ancône (1288-1290) au cours du pontificat de Nicolas IV (1288-1292), le 27 juin 1288 (cf. Ernest Langlois, Les Registres de Nicolas IV, Paris, n. 1789-1790).

8 La date de sa mort est déduite de l’acte de nomination de son frère Giacomo comme cardinal en 1278, et du terminus ante quem de la Bulle d’Honorius IV de 1285, voir Maurice Prou (éd.), Les Registres d’Honorius IV (1285-1287), Paris, 1886-1888.

9 Pour mieux comprendre la forma mentis de la nobiltà baronale à Rome, voir Sandro Carocci, « Una nobiltà bipartita. Rappresentazioni sociali e lignaggi preminenti a Roma nel Duecento e nella prima metà del Trecento », Bullettino dell’Istituto storico italiano per il Medio Evo e Archivio Muratoriano (95), 1989, p. 71-122 et Sandro Carocci, « Baroni di Roma. Dominazioni signorili e lignaggi aristocratici nel Duecento e primo Trecento », Collection de l’École française de Rome, 181. Nuovi studi storici dell’Istituto storico italiano per il Medio Evo, 23, 1993.

10 Le cardinal Giacomo, frère de Margherita, est représenté dans une image face à la Vierge dans Santa Maria Maggiore, église dans laquelle il avait été nommé archiprêtre par Nicolas IV (1288-1292) ; la dévotion franciscaine des Colonna est aussi illustrée dans une mosaïque du palais Colonna ai Santissimi Apostoli où le sénateur est présenté par François à la Vierge  (L. Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 16-18). La famille a contribué avec une donation à l’édification du monastère de Santa Maria in Aracoeli ; Salimbene témoigne de son amitié avec les franciscaines (Salimbene De Adam, Cronica, Giuseppe Scalia [éd.], 2 vol., Bari [« Scrittori d’Italia », n. 232-233], Laterza, vol. I, 1966, 169, p. 479).

11 Sans aucun doute, Giovanni a écrit la Vita Prima avant la bulle pontificale Ascendit fumus (24 septembre 1285) lorsque les Clarisses ont quitté le monastère de San Pietro al Monte et ont déménagé à San Silvestro in Capite, tout en emportant avec elles le corps de Margherita, décédée en 1280.

12 L’Église de San Silvestro in Capite fut construite sur un lieu consacré au culte du dieu du soleil. Sa première mention date de 761, dans une bulle du pape Paul I (757-767) qui déclare que l’église a été édifiée sur les ruines de la maison de son père. En 779, le pape Léon III (795-816), après une agression pendant la procession de la Saint-Jean à San Lorenzo in Lucina, fut soigné et emprisonné dans le couvent à côté de l’église. En 1285, cinq ans après la mort de Margherita, les Clarisses s’installent ici, à la suite de l’autorisation du pape Honorius IV (1285-1287).

13 Nous pouvons dater la vie de Stefania, à partir de son entrée en religion, grâce à certaines bulles pontificales et à des documents se trouvant dans les Archives d’État de Rome, documents datés de 1285 à 1288, et de 1293 ; nous savons avec certitude qu’elle a été moniale à partir de 1294 et jusqu’en 1296, puis abbesse, même si nous ne connaissons pas le prénom de l’abbesse de San Silvestro in Capite entre 1289 et 1292.

14 Pour dater le texte de la Vita Secunda, plusieurs éléments entrent en ligne de compte : à l’époque la translation du corps de Margherita a déjà eu lieu (1285) ; Pietro, fils de Giovanni Colonna, était déjà cardinal (1288) ; Giovanni est mort probablement en 1292, date du dernier document établi de son vivant, daté d’avant 1294.

15 Jean-Claude Schmitt, Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévale, Paris, Gallimard, 2001 ; Jaques Le Goff, Nicolas Truong, Une histoire du corps au Moyen Âge Paris, Liana Levi, 2003.

16 Pour un panoramique exhaustif voir Michela De Giorgio, Christine Klapisch-Zuber (éd.), Storia del matrimonio, Roma, Laterza, 1996.

17 Stefania nous décrit la phase des fiançailles et l’intention de Margherita de rester vierge ; Livario Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 191.

18 En ce qui concerne le rapport entre nourriture et sainteté voir Rudolph Bell, Holy Anorexia, Chicago-London, University of Chicago Press, 1985. Caroline Walker Bynum, Holy Feast and Holy Fast. The Religious Significance of Food in Medieval Women, Berkeley, Los Angeles, London, The University of California press, 1987.

19 La datation fluctue entre 1275 et 1280, Vita I cap. XIV ; Vita II, n. 3 ; Livario Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 195. Pour approfondir, cf. Giulia Barone, Roma anno 1300, Roma, L'« Erma » di Bretschneider, 1983, p. 799-805.

20 Livario Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 192 ; Vita II, n. 2.

21 Ibid., p. 193.

22 Ibid., p. 197 ; Vita I, cap XI ; Vita II, n. 5.

23 Ibid., p. 125.

24 Ibid., p. 213 ; Vita II, cap. XIV.

25 Ibid. p. 215 ; Vita II, n. 27 ; ibid., p. 217, n. 28 (cf. Sistera in Is. 53,7).

26 En effet la perspective de l’histoire du genre considère l’appartenance sexuelle, le sexe social, comme une variable à côté des autres variables historiques, telles que l’âge, le niveau social, la provenance ; voir l’article de Joan Wallach Scott, « Gender : a Useful Category of Historical Analysis», The American Historical Review, 91, No. 5. (Dec., 1986), p. 1053-1075.

27 Eugenio Dupré-Theseider, « Boniface VIII », Dizionario Biografico degli Italiani, 12, Roma, Istituto della Enciclopedia italiana, 1970, p. 146-170.

28 De fait en 1847 seulement, le pape Pie IX confirmera le culte de Marguerite ainsi que sa commémoration liturgique le 17 décembre.

29 Livario Oliger, Margherita Colonna, cit., p. 85-88 ; son iconographie est postérieure à 1591, ibid., p. 88-93.

30 La citation des noms en italique est faite d’après le texte original de la Vita Secunda, rédigée en latin vulgaire et jamais traduite.

31 Ibid., p. 202.

32 Ibid., p. 202-203 ; Vita II, n. 10, 11.

33 Ibid., p. 205 ; Vita II, n. 15.

34 La famula du monastère, qui s’appelle Penestrina, fait la lessive avec de l’eau tiède quand il faut de l’eau chaude : même si elle n’est pas physiquement sur place, Margherita s’en aperçoit, et lui dit de s’arrêter, ibid., p. 212-213 ; Vita II, n. 23.

35 Pendant la nativité, Margherita apparaît à Stefania et lui demande où se trouve leur sœur Marie de Anagni : Marie est dans la chapelle en train de lutter contre le diable et remporte la victoire grâce à Margherita, ibid., p. 213 ; Vita II, n. 24.

36 Dans la Vita Secunda, il est fait mention d’une sœur aînée de Margherita, Barbara, mère de six filles. Quatre d’entre elles sont entrées en religion, dans le monastère de San Silvestro in Capite. Barbara et Precincta prononcent leurs vœux devant le tombeau de Margherita après une vision du corps de la bienheureuse, ibid., p. 209-210 ; Vita II, n. 18.

37 Ibid., p. 202-203 ; Vita II, n. 10 ; ibid., p. 203, n. 11. Le moine, comme si l’entrée en religion pouvait faire de l’homme une sorte de sujet neutre, se comporte comme les femmes et invoque le nom de Margherita pour guérir d’un calcul, ibid., Vita II, n. 12. Roiate est un château non loin de Subiaco, le monastère des bénédictines de Roiate est cité dans le Chronicon Sublacense conservé à Sainte Scolastique (ibid., p. 203-204).

38 Ibid., p. 204 ; Vita II, n. 13.

39 Ibid., p. 204-205 ; Vita II, n. 14.

40 Ibid., p. 213-214 ; Vita II, n. 25.

41 Arnold Esch, « Francesca Bussa (Francesca Romana), santa », in Dizionario Biografico degli Italiani, 49, Roma, Istituto della Enciclopedia italiana, 1997, ad vocem.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Federica Voci, « La guérison du corps malade dans les miracles post mortem de Margherita Colonna », Arzanà [En ligne], 18 | 2016, mis en ligne le 06 avril 2017, consulté le 25 septembre 2017. URL : http://arzana.revues.org/959 ; DOI : 10.4000/arzana.959

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Auteur

Federica Voci

Après un master en Philosophie, elle a consacré sa thèse de doctorat en Histoire à l'étude de la condition des femmes au Moyen Âge à Rome. Elle a rencontré les membres du CERLIM pendant un master d'enseignement à la Sorbonne Nouvelle. Actuellement travaille à Paris pour une fondation privée d'art et donne des cours d'italien dans une école privée.

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